COLECTIVO DULENEGA

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PROYECTO DULENEGA
LENGUA, LITERATURA Y EDUCACIÓN BILINGÜE INTERCULTURAL

Resumen Ejecutivo
El Colectivo Dulenega pretende ampliar los conocimientos de los interesados sobre el tema de la literatura oral Dule y la Educación Bilingüe Intercultural en la Comarca Kuna Yala, promoviendo y divulgando las propuestas existentes en torno a este tema; creando así un espacio de análisis y discusión en miras a conseguir el entendimiento que permita divulgar esta iniciativa.

Colectivo DULENEGA
Es un colectivo de jóvenes profesionales y técnicos que desarrollan diferentes actividades independientes y en organizaciones kunas, nacionales e internacionales. NO es una ONG. Solo desarrollan actividades de promoción cultural, eventos, seminarios, conferencias y edición y publicación de textos de interés general. Además de lo que el Colectivo crea importante desarrollar. No tiene finalidad lucrativa y todas sus actividades la financian sus miembros, simpatizantes y amigos para actividades concretas.

Antecedentes
El acontecimiento más próximo a la idea que se presenta en este proyecto, lo fue el encuentro de escritores indígenas llevado acabo en 1975. Tuvo por objetivo congregar a escritores de distintas naciones indígenas del país; más no se tuvo como enfoque la problemática concreta de cada una de ellas, sino ubicada dentro del contexto general indígena.

El colectivo DULENEGA comprende claramente la problemática: La falta de cohesión (razonable) de los distintos criterios acerca del lenguaje escrito kuna, ha ocasionado permanentemente confusión y distorsión del recto sentido que debe prevalecer en nuestro idioma, principalmente en lo gramatical. Por esa razón, hemos creído oportuno facilitar el medio para quienes han elaborado propuestas puedan analizar, discutir y por qué no, llegar a un consenso al final de la jornada; y aún en el evento de que este último no llegara a darse, tan solo sea el primero de todos los necesarios hasta lograr esta concertación.

Justificación
Los medios comunicación han contribuido a la ausencia del desarrollo de las culturas indígenas y la creación de esterotipos y prácticas discriminatorias en la sociedad. No obstante esto, mantiene el convencimiento de poder elevar la autoestima del indígena a través de la revalorización literaria dule; Reuniendo a parte de la inteligencia suya cuyos aportes no han sido tomados en cuenta.

El sistema educativo oficial de Panamá trata muy poco la cultura indígena nacional. Falta fortalecer los conocimientos de la historia, religión y cultura de las poblaciones indígenas: las iniciativas en este sentido han sido insuficientes, en parte debido a la falta de auspicio a valiosos proyectos de desarrollo. El alcance de nuestra propuesta al enriquecimiento de ese conocimiento cultural. Empero, requiere el interés y decidido apoyo a todos los sectores comprometidos con el desarrollo de la educación.

Objetivo General
Dar a conocer las propuestas e investigaciones sobre lengua, literatura y educación bilingüe intercultural.

Objetivo Específico

• Analizar prospectivamente la posición oficial de la Comisión de Educación del Congreso General Kuna acerca de la Educación Bilingüe intercultural.
• Esclarecer los aspectos sobresalientes de la problemática que confronta la gramática dule.
• Conocer experiencias similares en otros países para comprender iniciativas que fortalezcan la educación en Kuna Yala.

Resultados Esperados

• Crear mediante esta instancia, el intercambio de ideas y propuestas sobre el lenguaje escrito dule.
• Promover acciones concretas hacia una propuesta adecuada para la unificación del lenguaje escrito dule.
• Producir y divulgar una memoria sobre el Seminario de Lengua y Literatura Kuna.

Fecha
Lunes 29 de julio al 1 de agosto de 2002.
Se efectuará un seminario de 8 horas en dos días y una conferencia el último día de la actividad. También se pretende presentar un libro de poemas y un libro de cuentos bilingüe.

AGENDA
LENGUA, LITERATURA Y EDUCACIÓN BILINGÜE INTERCULTURAL

Coordinador: Iguaniginape Kungiler
Moderadora:
Facilitadores: Lic. Aiban Velarde

LUNES, 29 DE JULIO DE 2002.

7:00 p.m. a 9:00 p.m. Ceremonia Inaugural Seminario Lengua, Literatura y Educación Bilingüe Intercultural. Presentación de los objetivos de la jornada, los expositores y auspiciadores. Cierre de Inscripción. Lugar: Universidad de Panamá.

MARTES, 30 DE JULIO DE 2002.

1:30 p.m. a 2:50 p.m. Literatura Kuna: Otra visión del Mundo. Licdo. Heraclio López. Sala de Conferencias Exedra Books.

2:50 p.m. a 4:10 p.m. Principios Ortográficos de la Lengua Kuna. Prof. Lino Smith. Sala de Conferencias Exedra Books.

4:10 p.m. a 4:30 p.m. Receso y Refrigerio.

4:30 p.m. a 5:50 p.m. Gramática Kuna: Una propuesta metodológica para su enseñanza. Dr. Joel Sherzer. Sala de Conferencias Exedra Books.

MIÉRCOLES, 31 DE JULIO DE 2002.

2:00 p.m. a 3:20 p.m. Principios Filosóficos y Metodológicos de la Enseñanza de la Lengua Materna. Mgter. Abadio Green. Sala de Conferencias Exedra Books.

3.20 p.m. a 3:40 p.m. Receso y Refrigerio.

3:40 p.m. a 5:00 p.m. Educación Bilingüe Intercultural. Prof. Reuter Orán. Sala de Conferencias Exedra Books.

7:00 p.m. a 8:30 p.m. Conferencia Abierta al Público. Proyecto AILLA, Dr. Joel Sherzer; y, Mgter. Abadio Green, Formación de maestros, candidatos y lideres en el campo de Licenciatura en Etnoeducación en Colombia. Sala de Conferencias Exedra Books.

RESUMENES DE PONENCIAS

Sherzer, Joel.
La manera de escribir un idioma, sobre todo un idioma esencialmente oral, es muy importante. Por un lado un alfabeto que escogemos depende de uso; por otro lado, está muy ligada al análisis del idioma lingüístico y sociolingüístico. También es política. Yo ofrezco y discuto varias maneras de escribir kuna y las relaciones / traducciones entre ellas.

Smith, Lino.
El acento en la lengua kuna es predecible, por lo tanto no se necesita marcar ninguna clase de signo para enfatizar una sílaba determinada. El acento siempre cae en la penúltima sílaba.
La W es un signo o letra que actúa como una consonante o como una vocal, eso depende del idioma. Para mi, en la lengua kuna es una consonante por consiguiente debe registrarse dentro del alfabeto kuna.

Green, Abadio.
Cada lengua ha creado su propia estructura para indagar el alma, el espíritu, el sentido de pertenencia del pueblo. La lengua tule con segmentación (partiendo palabra), eludiendo vocales, sílaba podemos descifrar el sentido de la palabra de los tule, descubriendo un mundo mágico donde la historia se hace pasado-presente-futuro.

Orán, Reuter
La educación bilingüe intercultural como una realización de dos lenguas y culturas diferentes es un recurso para el desarrollo del pueblo kuna. Promoviendo la comprensión, el respeto mutuo entre un mundo indígena y no indígena que coadyuve a la liberación definitiva de su atadura colonial.

ESTRACTO DE LAS PONENCIAS
LITERATURA ORAL KUNA: UN DESAFÍO DE SABIDURÍA

Por: Heraclio López

Es importante conocer datos generales sobre los cantos o doctrinas sapienciales en el desarrollo de la literatura oral kuna.

Hablar sobre las expresiones literarias de los “igargan” o conjunto de sabiduría kuna a lo largo de milenios, es sumergirse en el caudal de expresiones literarias de las tradiciones autóctonas como fuente de las que se nutren la producción literaria actual en el ámbito mundial.

Muchos cantos o igargan o sapiencias evocan mensajes del pasado para leer en el espejo del presente para iluminar las futuras generaciones. Esta memoria colectiva conlleva nuevos sentidos, voces de afirmación, también de queja y rebeldía, casi siempre con tonos de esperanza.

Clasificar los distintos tendencias que se reflejan en la literatura oral kuna es un trabajo que está por hacerse.

Lo que quiero hacer hoy con ustedes es ver el estado en que se encuentra la literatura oral kuna. Hay que ver esta literatura no como un espacio cerrado, sino como un proceso que no ha concluido, sino que apenas se encuentra en fase inicial, de búsqueda.

En este sentido, hablaremos de los siguientes temáticas de la literatura en la Cultura Kuna:

1. Datos generales:

1.1 Su modo de vida y costumbres
1.2 Onmaked Nega, centro de reunión comunitaria.
1.3 Celebraciones rituales y ceremoniales.

2. Sus conocimientos

2.1 Pab igala
2.2 Madre tierra
2.3 Igargan

3. Su literatura

3.1.1 Según el tipo de extensión
3.1.1.1 Largos
3.1.1.2 Cortos
3.1.1.3 Y otros

4. Cuentos
Profundizaremos en la Literatura Oral Kuna:

1. De mayor extensión:

1.1 Absoged Igar: Canto para dominar la epidemia.
1.2 Masar Igar: Canto para conducir el alma al cielo.
1.3 Gammu: Canto para la celebración de la fiesta de corte de cabello.
1.4 Nia gaed igar: Canto para dominar al endemoniado.
1.5 Sergan Igar: Canto para liberar al paciente que está bajo el poder de los espíritus de los muertos.

2. De menor extensión:

2.1 Sia Igar: Espíritu representado por el cacao.
2.2 Gabur Igar: Espíritu simbolizado por el ají congo.
2.3 Muu Igar: Sobre todo referentes a la mujer, al parto
2.4 Akuanusa: Canto del espíritu de akuanusa.
2.5 Kurkin: Canto para fortalecer el talento o habilidades.

3. Extensión más reducida:
3.1 Galis Igar
3.2 Metegi namaked
3.3 Inna sobed

Además hablaremos de cuentos kunas. Los cuentos más importantes tenemos: Conejo, Tortuga, Tigre, Gallo, etc. Los cuentos más conocidos son:

1. El conejo y el Tigre: contiene una serie de episodios:
1.1.1 Ibe Dummad: El conejo pone al Tigre a sostener un gran peñasco inclinado.
1.1.2 Igua guned: El conejo persuade al Tigre a romper una fruta dura de una palma.
1.1.3 Asue: El Conejo le mete un aguacate en la garganta del Tigre.
1.1.4 Burua dummad y otros: Le engaña diciendo que viene un huracán.
1.1.5 El Conejo y el Tigre en el pozo.

1.2 En Conejo y el Gallo. El Conejo es engañado y muere.
1.3 El Tigre y el Morrocoy. Compiten en una carrera y gana Morrocoy.

Esta presentación nos ayudará a entender lo errático que están los no indígenas cuando tratan de decir qué son o qué no son los indígenas, qué piensan o qué no piensan, qué creen o qué no creen, qué sienten o qué no sienten. Y además, todavía se han atrevido a decir que ellos han rescatamos la tradición oral y los cuentos que estaban ocultos en las comunidades.

¿Qué tienen que ofrecer todas estas literaturas kunas al mundo occidental?. El mundo es un ser vivo. El planeta está vivo. La vida humana está vinculada a la naturaleza. El mundo necesita un aliado para vivir.

PRINCIPIOS ORTOGRÁFICOS DE LA LENGUA KUNA

Prof. Lino Smith.

Notas Metodológicas
De acuerdo al Ministerio d Educación, la Lengua Kuna consta de 18 letras, pero nosotros sotenemeos que son 19 letras o grafías, debido a que consideramos la grafía w como otra letra más, que representa los fonemas del idioma kuna. Ellos son: a, b, ch, d, e, g, i, k, l. M, n, o, p, r, s, t, u, w, y.

Para nosotros la u y la w son dos grafías diferentes, ya que están en contraste. A continuación presentamos los siguientes ejemplos:

Las palabras en la Lengua Kuna no se les marca tilde, porque el acento es predecible. En la Lengua Kuna el acento recae siempre en la penúltima sílaba (es grave). Si el acento cambiara sería enfatizar algo.

Al inicio de las palabras no usamos las grafías p, t, k, sino las b, d, g, respectivamente. Da lo mismo decir paba o baba tule o dule, koe o goe. Pero si la registramos en medio de las palabras. Ejemplos: nika, que significa tener, y niga que significa sobrino, naba significa al lado de y napa que quiere decir tierra. Todas las palabras kuna que aparecen en el libro (vocabulario, sinónimos, etc9 fueron basados en la explicación mencionada.

DULE-GAYA ABSOGED

Propósito: Escribir y leer con mayor facilidad
Anamr Abege: Baisursunna narmaked, degine baisursunna absoged.
Kuna: Kuna es un idioma, no es un dialecto. Es decir, la lengua kuna tiene su propia gramática, fonología, fonética y vocabulario completo para expresar todos los conceptos posibles.
GRAMÁTICA:
Por el ejemplo, el kuna tiene:
Sustantivos. Mola, ulu, achu.
Verbos: gunne, gobe, gabe, nae.
Adjetivos: dummad, arad, suid.
Adverbios: nue, gwae, binnaa.
Pronombres Personales: ani, bemar
Pronombres Posesivos: angad, begad, anmargad.
Pronombres demostrativos: we, a, weba
Conjunciones: degine, geb, degite, deginbali.
En vez de proposiciones, se usan sufijos: neggi, babse, machiba.
En vez de artículos, se usan expresiones como: machi-warguen (un muchacho)
We-machi (el muchacho)

Fonología
Kuna tiene su propia fonología: hay dos clases de letras.

* * r fuerte está escrito con una sola letra, en vez de dos ("rr") porque hay muchos ejemplos de palabras con "r" fuerte (dos "rr") y no hay posibilidad de confusión. Ejemplo: ari (arri9 ara (arra).

DULE-GAYA-E-NARMAKED
Por que kuna es un idioma, los kuna tienen el derecho de escribir su propia lengua como quieren. Ellos no deben escribirlo en la manera de otra gente escriben sus lenguas. Por ejemplo, ellos no necesitan escribir kuna en la manera de escribir español. Por eso buscamos la manera más fácil de escribir en la lengua kuna.
1. Subtituciones:
Ø K está usada en vez de “c” y “qu” en español.
Bake, atake, aku, iko
2. Cambios:
En otros casos hay cambios en el uso de varias letras.
Ø Ll no es equivalente al español, si no para alargar el sonido “l”.
Melle, alle, nalle, mullu.

Ø G esta usada en todas las vocales (ga, ge, gi, go, gu).
Gachi, nega, genu, soge, gilu, gole, gunmake, gusa.

Ø W esta usada como consonante en kun, y por eso, no se usa la semi vocal “u” como en español.
Waga, wegi, wisi.

Nota: la”u” en kuna funciona solamente como vocal. Por ejemplo:
Waga uaga
We ue
Switi suiti
Swi sui

3. Combinaciones
Cuando dos letras suaves se unen, la pronunciación se cambia a una letra fuerte.
Ø Bb Se pronuncia como “p”.
Gobbie se pronuncia como (gopie)
Gabbie se pronuncia como (gapie)

Ø Dd se pronuncia como “t”.
Dummaddi se pronuncia como (dummati)
Daddi se pronuncia como (dati)

Ø Gg se pronuncia como “k”
Neggi se pronuncia como (neki)
Degisoggu se pronuncia como (degisoku)

Ø Ss Se pronuncia como “ch”.
Wissili se pronuncia como (wichuli)
Itossun se pronuncia como (itochun)

Ø Ds Se pronuncia como “ch”.
Nadsun se pronuncia como (nachun)

Ø Bm muchas veces* se pronuncia como “mm”
Ibmar se pronuncia como (immar)
Gobmar se pronuncia como (gommar)

* Nota 1. A veces bm todavía se pronuncia como bm
wilubmar se pronuncia como wilubmar.

Hay lugares en Kuna Yala donde a veces se pronuncian la k o la g antes de una consonante como la letra i o las letras ik.
Daksa se pronuncia como (daisa o daiksa).
Maksa se pronuncia como (maisa o maiksa).

DULE-GAYA-E-SUNMAKED
Emi dule-garda absogele, e-neggweburginmalad-yob sunmake-gebed.

En todas partes del mundo, español está escrito en la misma forma, pero en los distintos países, la gente pronuncia las palabras en su propia manera. Por ejemplo, un panameño pronuncia las palabras como se hablan es su propia comunidad.

EL TILDE
A) Intensificación
En kuna, debemos escribir las palabra, pero también para muchas palabras hay otra forma para intensificar la comunicación. Para marcar esta situación se usa tilde.
Ejemplo:
1. Nade Negse nade (Él) fue a la casa
nadé goe nadé El venado fue (asustado)

2. itos an be itos yo le escucho
itós machi itós nade el muchao entendió muy bien.

3. icho Noo icho-icho nade El sapo fue saltando.
Ichó Machi ichó-ichó noni El muchacho llegó saltando (con entusiasmo).

B) “degi” versus “degí” versus “degii”.
También usa el tilde para indicar la diferencia en el significado entre “degi” (y) “gegí/degii (así). En este caso el tilde no indica intensificación, sino una diferencia en la pronunción de la palabra. A veces “degii” se pronuncia con una “i” larga. En este caso se escriba con la “ii”. Cuando la vocal está corta, se escribirá con una “i”.
Ejemplo: degi Degi,**************
Degí

C) Nombres en español
Cuando el nombre de una persona o lugar en español usa un tilde, lo usa un tilde, lo usa también en kuna si hay sufijos kuna o no.
Ejemplo: José Jose´se Belén Belén´gi

2. Apóstrofe
El apóstrofe está usado para separar el nombre de personas o lugares en español de los sufijos kuna que deben estar dicho en una sola pronunciación. Cuando el nombre no es muy común, es difícil saber dónde termina el nombre, y donde empieza el sufijo. El apóstrofe indica esta separación.
Ejemplos: Panamá´gi Gerar´gi Babilonia´gi
Zacarias´se Eduardo´gad Aholibama´de
4. GUIONES
En kuna, si alguien cambia la entonación, se cambia también el sentido de la frase u oración. Por esta razón debe usarse guiones. Si no, en algunos casos no es posible entender bien lo que está escrito.

Ejemplos: An saila machi daksa.
Pregunta: ¿Qué quiere decir la frase arriba dicha?
1. _________________________________________
2. _________________________________________
3. _________________________________________
4. _________________________________________
5. _________________________________________

An ome sogsiid
1. ________________________________________
2. ________________________________________

Pedro urba mai noni
1. ________________________________________
2. ________________________________________
3. ________________________________________
4. ________________________________________

Ua an gucha
1. ________________________________________
2. ________________________________________

An Bab aku be dake (Juan 8:19)
1. ________________________________________
2. ________________________________________

¿Dónde necesitas guiones?
1. Reduplicación:
Bela-bela, muchub-muchub, sunnu-sunnu, emis-emis, bane-bane.
2. Posesivos:
An-machi nade.
Pedro-machi noni.
Juan e-nanga sogsa.
3. Adjetivos:
Mchi-dummad mas gucha.
An mor-arad baksa.
Dad es-sered anga uksa.

4. Nominalización de la frase:
Sailaba-nonimalaad an neggi gabisa.
Judio-igar-nue-wisimalad bukwa-gusmogad (Lucas 5:17).
5. Frase Complejo:
Bemar-noar-nanadiidbali ibmar-bukidar an bemargi-soged nikad.

6. Números:
Si la parte del número tiene un solo prefijo, se escribe pegado. Si hay más de dos prefijos, se escribe con guión.
Birgambe birgambe-dulagwen
Ua-ukambe ua-dulagugle-gakambe-gakabaa (Juan 21:11)
7. Objetos Animados:
En realidad, uno sabe cuál es el objetivo, y no hay ningún problema para identificarlo. Hay situaciones, en el idioma kuna en que el objeto llega hasta el sujeto. En ese caso, es imposible saber cual persona (u objeto animado) esta haciendo la acción.
Por ejemplo: Juan 8:19. Aku be an-dakmalad, degine, an Bab aku be dakmarbalid.
An ua-gucha Yo comí pescado
Saila machi-daksa Cacique vio el muchacho.
Jesús Lázaro-odulosad. Jesús resucitó a Lázaro. (Juan 11:46).
Deyob an be-abesurmalad. Yo no quiero que ustedes sean así. (Gusmalad 26:29)

Nota: No se usa guiones con la combinación de los objetivos inanimados y verbos porque no hay posibilidad de confusión. Es decir: En este caso, guiones no son necesarios.
Ejemplos: Dule ob digsa.
Ome oros dunai
Muu mor maksa.

8. Pos-posiciones.
A veces en Kuna usa pos-posiciones en vez de sufijos. Esto se escribe con guiones.
Duelemar-abargi
Neg-urba
a-ular
An nao-dibe
Be bennuke-gebed.

9. Dos Advervios:
Ise-nued bur-dummad bur-bule

PUNTUACIÓN
Cada idioma tiene su propia “música” de entonación. Cuando uno está escuchando la música, puede notar pausas o paradas. La misma cosa pasa cuando escuchamos bien a la entonación de hablar. En la charla, uno puede escuchar pausas o tiempos de cesación también. Cuando uno está escribiendo una conversación, las pausas están identificados con puntos y comas. Así se alerta a la persona cuando está leyendo que hay que poner pausa o parar en la lectura.

1. La coma
En kuna, cuando la entonación está alta, la pausa se usa para separar frases.
Geb degine, an nade.
Be negse naele, an beba namogo.
Pedro mas guchagu, sapurba nade.
Bukid-binsa an be-imaksamar-inigwele,gwen akar an itosulid (2 corintios 7:8).
Degisoggu, dule-wargwengi iskued we-napnegse dognonikid (Romanos 5:12).

2. El punto
En Kuna, cuando la entonación baja a la pausa, se usa el punto para separar la frase. Si la idea continúa, pero la entonación baja, todavía se usa el punto. Si el tema cambia, hay que usar un nuevo parágrafo.
Andi ibmar baknao. An-urbadi sapurba ibmar-maknaoe.
Pedro sae nonikid. Pedrode, Juan-e-urba.

3. Los dos puntos
En kuna, cuando la entonación indica que uno va a dar una lista, o un dicho directo se usa los dos puntos.
Ejemplo 1: Dad ibmar senonikid manigi ukegar: ogob. Oba, aswe, moe.

Ejemplo 2: Jesús e-sapinganga sogded:
Mata-dummad-abin-obakar namargwelo. (Marcos 4:35).

4. Diálogos
En kuna, si dos personas o más están dialogando, se indica la conversación con dos puntos, parágrafo nuevo, y guión largo.

Ejemplo 1: Machi e-urbaga sogded:
-An negse nae. An ibmar amie.

Ejemplo 2: Jacob e-machiga sogded:
-Anga mas dunae.

5. Las Comillas
En kuna, para monólogos y pensamientos (si una persona esta hablando o pensando), se indica con dos puntos y comillas.

Ejemplo 1: Pedro binsaded: “An Bab-igar durdako”.

Ejemplo 2: Jesús sogdedar: “Bemar…”(Mateo 5:14).

Respuestas por la pagina 4.

1. An saila machi daksa.
An-saila machi-daksa. Mi cacique vio al muchacho.
An saila-machi-daksa. Ví al hijo del cacique
An-saila-machi-daksa. (Alguien) vio el hijo de mi cacique
An-saila-machi daksa. El hijo de mi cacique vio (alguien/algo)
An-saila machi daksa. Era mi cacique que el muchacho vio.

2. An ome sogsiid
An-ome sogsiid. Dice mi esposa.
An ome sogsiid Yo soy mujer

3. Pedro urba mai noni
Pedro urba mai noni Pedro vino en el bote.
Pedro-urba mai noni El hermano de Pedro vino acostado.
Pedro-urba mai noni Vino de bajo de Pedro.
Pedro urba-mai noni Pedro vino de bajo de …

4. Ua an gucha.
Ua an gucha. Yo comí pescado.
Ua an gucha. El pescado me comío.

5. An Bab aku be dake (San Juan 8:19)
An-Bab aku be dake. Tú no conoces a mi papá.
An-Bab aku be-dake. Mi papá no te conoce.

PRACTICA
1. Bane bane muu nonida.
2. Pedro machi nade.
3. Pablo e machi sogsa.
4. ¿Doa dule noni?
5. An machi be daksa.
6. Alberto oros nibir durgwen gaka ambe gaka nergwa uksa.
7. Dule ogob digsa.
8. Muu iko baksa.
9. Bab Dummad dule iskussulidyob Abraham daksa.
10. Pablo nonimalad bato nade gusmalad.

LITERATURA E IDIOMA KUNA

Dr. Joel Sherzer

Esta presentación trata los siguientes sujetos -- literatura y discurso kuna, gramática del idioma kuna, dudas y problemas.

1. Se puede hablar de formas y procesos de literatura/discurso kuna. Ejemplos de formas son conversaciones, narraciones, mitos, cantos curativos, canciones de cuna, discursos políticos. Ejemplos de procesos son diálogos rituales, marcos del discurso, citaciones.

Aunque el idioma Kuna es en buena salud, muchos formas del discurso son en peligro. Algunos ejemplos: kaa kwento que grabe en 1970 probablemente ya no existe, muu ipya kwakkwena lo mismo, el mito de nele sipu lo mismo, etc. Oí olopiskaliler kwento pero no lo grabé en 1970; probablemente ya no existe.

Creo que hay una necesidad urgente para un archivo de la literatura y idioma kuna. Ya existe uno en el internet para idiomas de Latinoamérica (www.ailla.com). Propongo una colaboración entre este archivo y investigadores Kunas para un programa de grabación sistemática de formas de literatura kuna, junto con transcripción y traducción escrita. Tal colaboración sirviera como modelo para archivos de literatura de otros grupos indígenas.

2. Gramática y idioma Kuna

Propongo aqui una aproximación al idioma kuna que se puede usar en programas bilingües. Kuna es un idioma polysintetica y aglutinativa. Palabras son típicamente largas y contienen muchas formas (morfemas). Existen relaciones interesantes entre la gramática Kuna y formas del discurso Kuna en que aspectos de la gramática son diferentes en cada forma.

2.1. Fonología (con implicaciones para un alfabeto Kuna).

Muchas formas en el idioma Kuna tienen una forma larga y una forma corta. La forma larga tiene un vocal final que muchas veces se mantiene en cantos, especialmente canto rituales. En el idioma cotidiano y hablado, este vocal final tiene tendencia desaparecer. Entonces se puede analizar y escribir el idioma Kuna a varios niveles de abstracción. Algunos ejemplos:

pal(i) itto(e)-s(a)-sul(i)-mal(a)
parittochurmala/baritochurmala
no sintienron nada

mas(i) itto(e)-na(e)-mal(a)-mo(k(a))-sunn(a)-o(e)-ye
mas ittonamarmosunnoye/mas itonamarmosunnoye
vamos a probar mi comida

Noten que como Kuna es un idioma oral y polysintetico, es muy difícil determinar las separaciones de palabras. Noten también que hay distintas maneras de escribir Kuna que se puede relacionar sistemáticamente.

2.2 Morfología

Aquí voy a enfocarme en aspectos de la morfología kuna que son particularmente característica de este idioma.

a. preverbales: formas que preceden el verbo y lo modifican: sunna, yer, kek, mele, kati, pali

b. sufijos de tiempo y aspecto, especialmente los que indican posición, dirección, y movimiento: sa, ali, te, appi, tappi, kwichi, sii, mai, nai

c. clasificadores de números: kwa, wala, ka, ukka, matta

d. adjetivos con suli: tummat, pippikwa, pippisuli

3. Dudas y problemas
3.1 Discusión de distintos alfabetos para escribir: Cada alfabeto Kuna se sirve para distintos finos, por ejemplo análisis lingüística o educación bilingüe. Lo importante en cada sistema es consistencia. Hay relaciones sistemáticas entre los distintos alfabetos.

3.2 Separaciones entre palabras: hay muchas palabras que se puede escribir sin o con separaciones. Depende de la pronuncicion y la semántica. Ejemplos de problemas: mir kalu/ mirkalu; onmakkenneka/onmakket neka; an takke/antakke; anpesoketakkkensoke/an pe soke takken soke.

3.3 Significado de sufijos verbales: nai, mai, ali, te, appi, tappi, etc.

3.4 Ambigüedades que resultan de la desparecion/elision de vocales finales. ejemplo: ekachun derive de eka-sa "abrio" o ekate "¿empezó a abrir?”

3.5 Sufijos t y ti: existen los dos? ti parece ser marco de substantivo, como ometi, poniti, neyti. t (derive de ti con elision de i?) es nominalizador, como kopet "bebida" maskunnet "comida", etc. Que es la derivacion de ittoet de ittoet neka? Existen formas como kopetti y kopeti y aue es su derivación?

3.6 Citación: En el idioma kuna se suele citar otros y poner citaciones dentro de citaciones. ¿Cómo se debe escribir eso cuando se escribe kuna?

POR QUÉ LA LENGUA MATERNA ES UN SISTEMA

Abadio Green Mapiniktikinya

Se ha dicho que las lenguas indígenas son ágrafas, es decir que no tienen escrituras, porque no están dentro del sistema de la escritura alfabética. Esa forma de pensar viene desde una sola mirada de la otra cultura, que siempre ha visto que los conocimientos de las culturas indígenas son inferiores y por lo tanto los conocimientos de ellos son los que valen y son ciencias.

Pero las últimas teorías lingüísticas, antropológicas y otras ciencias humanas y a la luz de las legislaciones de distintos países del Continente, reconocen la diversidad y las distintas formas de ver el mundo como riqueza que aporta al hombre moderno, a la sociedad, al planeta y al universo.

Este reconocimiento legislativo en distintos países de América en la práctica no se cumple, debido a la falta de voluntad política de los gobiernos que solamente luchan por reivindicar sus intereses particulares de su clase y en obediencia a los grandes grupos económicos de cada País.

Las Organizaciones Indígenas que han aparecido en distintas partes de la geografía de Apya Yala ( América ), han reafirmado insistentemente, que solamente es posible la pervivencia de los pueblos, en la medida de su claridad política de su apego y a la defensa de su territorio, de su cultura y en el ejercicio de su autonomía. En ese contexto podemos afirmar a la luz de distintas disciplinas de la ciencia, que las lenguas indígenas tienen su propio sistema de escritura que han construido a lo largo de su existencia desde diferentes niveles de su comportamiento, de su conocimiento, de sus saberes ancestrales que han hecho posible que las culturas de los pueblos indígenas puedan seguir perviviendo en la sociedad actual.

Quisiera contar las distintas experiencias que los pueblos han hecho de su escritura en diferentes niveles y concepciones, para entender las riquezas milenarias que los pueblos han recreado de sus conocimientos y saberes, y qué estrategias han utilizado para seguir existiendo a lo largo de la historia.

Precisamente la elaboración de las distintas escrituras han servido para que las generaciones futuras siga recreando de su saber milenario, producto de la memoria colectiva para su propia gente.

La escritura comienza desde que el hombre y la mujer comienzan a vivir en la Tierra. Por eso el cuerpo de la persona, su manera de caminar, saltar, correr y nadar son escrituras que solamente este pueblo lo puede leer.

Los códigos visuales, como son los gestos que indican cuando una persona está triste, enojada, contenta, que tiene prisa, solamente la puede entender su sociedad.

El ritmo, la danza, la música, nos indica cuando estamos dentro de un ritual sagrado y cuando es para agradar al grupo, a la sociedad en su vida cotidiana.

Para muchos pueblos indígenas el caracol es sagrado, por que sirve como una campana para llamar a la comunidad, para una reunión o para dar noticias.

Para nuestros hermanos Iku de la Sierra Nevada de Santa Marta, el cal de los caracoles junto con la coca sirven para agradar a su Padre Creador Serankua, para que la comunicación sea permanente para el equilibrio entre el hombre, la sociedad, la naturaleza y el cosmos.

El humo para los pielrojas es todo un sistema de comunicación que avisa noticias, bienestar o malestar del grupo.

Así mismo podemos hablar de códigos auditivos, por ejemplo el silbido, que es un sistema donde el hombre indígena ha aprendido a imitar a los animales para que la cacería sea un éxito o para llamar a su amada.

La música juega un papel importante en la vida del ser indígena, por que diferencia, cuando es una música popular para cantar a los animales, a la vida, al amor o cuando es un canto de curación, o cuando es un canto de agradecimiento a los creadores.

Los conocimientos milenarios de la historia, muchos pueblos han utilizado distintos medios para que quede en la memoria de las futuras generaciones. Por ejemplo en la cultura Inca para lograr consignar inventarios (de ganado), se hacía mediante el número de nudos y la disposición del color y la longitud de los cordeles.

Otros pueblos han escrito en las piedras, en el oro, en la plata, en las lagunas, en las cerámicas, en las cesterías, en las pirámides su historia para que las generaciones venideras puedan apreciar el valor de sus ancestros.

El pueblo Tule, fuera de lo que hemos dicho, ha recreado con la escritura pictográfica para consignar los conocimientos botánicos, los cantos terapéuticos para curar la locura, para curar las fiebres producidas por el susto que produce la naturaleza, o simplemente para despedirse de un ser que ha dejado de existir para emprender un viaje al reino de amor y de recompensas o para recibir un nuevo miembro de la comunidad que viene a enriquecer para que la cultura siga perviviendo en el contexto de los pueblos del mundo.

Así mismo podemos decir sobre la escritura corporal y facial que ha sido fundamental en la vida de muchos pueblos indígenas, concretamente podemos hablar de los Embera que comunican la visión del mundo, su comportamiento, su sentimiento de alegría y de dolor; cómo el grupo distingue cuándo es la escritura de los Emberá del río (Dobidá), y cuándo es de la montaña (Eyabida ), precisamente eso ocurre, para marcar diferencias territoriales, los del río las cuales se pintan la cara y el cuerpo, y los de la montaña, solamente pintan la cara.

Por lo tanto podemos afirmar que la escritura no solamente es signo del habla, sino es el arte de pintar, de tejer, de ver, de sentir, de escuchar, de vestirse o sea cada cultura entiende y lee su contorno de acuerdo a su realidad cultura y de pensamiento.

La mola tejida por las manos expertas de las mujeres Olotule, expresan la relación con la naturaleza, con su contorno y la relación con la otra cultura. También significa protección contra los espíritus que hacen la maldad, concretamente las figuras geométricas cumplen ese trabajo, escribiendo la belleza del mundo recogido en cada pedazo de telas multicolores.
Creen los Tulemal, que después de la muerte, antes de viajar al reino de los creadores Pápa y Nána, en el cementerio se encontrará con un libro donde estará escrita la historia de cada hombre y mujer lo que hizo en la tierra. Sí fue egoísta, orgullosa, hizo mucha maldad a los otros, sí fue así, la vista se nublará y se convertirá en una analfabeta, pues será imposible leer los mensajes escritos en las figuras geométricas de la Mola.

Los Okamá de los Emberas, muestran lo complejo de su pensamiento, es un lenguaje que habla de la vida diaria, de la sociedad, de la naturaleza. Las manos expertas que tejen un Okamá deben ser las de un ser sensible, observadora de los mensajes de la tierra, para lograr escribir con diferentes cuentas de colores a través del tejido.

Los Senues, en su tejido que hacen para confeccionar el sombrero vueltiao, escriben su pensamiento matemático, la relación con la naturaleza , interpretando signos para referirse a los animales, a las actividades de hombres y de mujeres, de sus sueños, de sus esperanzas y sus cantos.

Los símbolos cilíndricos del Tutu (Mochila Iku), representa la configuración de un espacio cerrado, representa la feminidad, la fertilidad, es placenta o seno materno, representación de la madre Tierra, de la gran madre cósmica, origen y fin de todo cuanto existe.

Podemos seguir enumerando los distintos sistemas que existen en diferentes escrituras que tienen su propia lógica, que solamente las personas que han nacido o han vivido dentro del grupo conocen, entienden y dan el significado para su propia existencia.

Todo lo que hemos dicho anteriormente es para entender con claridad lo que significa indagar desde las propias estructuras de nuestras lenguas, nuestro sistema de escritura que cada cultura ha desarrollado desde que las culturas milenarias han aparecido, no podemos comenzar a escribir la escritura de las lenguas indígenas, sin haber reflexionado de lo que tenemos, porque precisamente es la base para pensar lo que queremos hacer de las lenguas en este contexto de relación con la otra cultura que quiere dominar todo.

En ese sentido escribir una lengua Indígena es una posición política, es la reflexión que cada comunidad debe hacerse para el futuro de las lenguas en el contexto de la globalización que no respeta la diversidad. En la mente de los políticos de estos países desarrollados, solamente ven a nuestros territorios y las culturas milenarias como objetos que se pueden vender y comprar para la riqueza de ellos.

Cuando la humanidad entienda y comprenda la importancia de la diversidad en el planeta, estaremos de acuerdo todos juntos que cada lengua en la tierra, cada cultura, cada persona aporta un granito de arena para que el planeta siga siendo rico en la diversidad. Y que los colores de la tierra traduzcan millones de significados, para así recrear y producir millones de poemas, los colores de la madre tierra.

Ahora entienden, porqué la lengua que hablamos es la misma respiración de nuestra Cultura?.

Es la imagen y huella de los Creadores y de nuestra Madre Tierra.

LA EDUCACIÓN BILINGÜE INTERCULTURAL

Reuter Orán

Los Europeos inician el saqueo y la destrucción física y psíquica de los pueblos indígenas en este continente. Este etnocidio no ha cesado aún. Los gobiernos latinoamericanos con la aplicación de políticas indigenistas que menosprecian las culturas indígenas continúan despojando, enajenando y despersonalizando a estos pueblos. Todo ello obedece a la política neoliberal que con gran apego los países latinoamericanos la utilizan con el fin de integrar a nuestros pueblos al desarrollo nacional a costa del sacrificio de sus culturas.

La experiencia demuestra que el neoliberalismo polariza la sociedad entre ricos y pobres; en consecuencia los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. El paternalismo y la dependencia son frutos de esta política que distraen y frenan las luchas reivindicadoras y liberadoras de los pueblos indígenas.

La aculturación de los pueblos indígenas se realiza a través de proyectos económicos, políticos, sociales y culturales inconsultos que los gobiernos de turno elaboran para satisfacer sus necesidades. La invasión de nuestros pueblos se lleva a cabo también a través de los canales de medios de comunicación masiva y sobre todo por la educación que de forma gradual y sistemática realiza esta inhumana labor que contradice y viola los derechos de los pueblos indígenas.

Los países americanos tan pronto logran sus independencias, pretenden moldear sus vidas a la usanza europea. Crean instituciones con esta finalidad. Esto explica por qué los sistemas educativos de estos países se elaboran al margen de todo pensamiento indígena. Estos sistemas educativos anti-indígenas son aplicados en las comunidades indígenas obligando a los docentes a emplear los recursos pedagógicos impropios y a considerar el español como la única lengua con la cual el docente debe comunicarse e impartir sus enseñanzas.

Esto demuestra la concepción retrógrada y obsoleta de los sistemas educativos vigentes en América Latina que contribuye al exterminio de nuestros pueblos. Los datos estadísticos señalan a los pueblos indígenas como los más pobres. La salud es precaria en nuestras comunidades. Aparecen nuevas enfermedades en nuestro medio. La deserción, el ausentismo y el alfabetismo son problemas educativos que no logran superarse. Se despoblan nuestros campos por la fuerte emigración de sus habitantes a la urbe metropolitana.

Ante esta caótica situación que ensombrece su futuro, los pueblos indígenas presentan sus propios estrategias de desarrollo y sin desmeritar la importancia de otros aspectos de sus vidas plantean como prioridad la elaboración de un modelo educativo que realmente responda a sus intereses y aspiraciones, llámese esta educación indígena bilingüe o intercultural.

La educación bilingüe intercultural amerita ser comprendida tanto por los propios indígenas y no indígenas para evitar criticas sin fundamentos que suelen realizarse a esta nueva modalidad educativa.

La educación bilingüe “es aquella que emplea dos lenguas en el proceso de enseñanza”. Allí, “ambas lenguas son, a su vez, objeto e instrumento de enseñanza” (nos dice la Profesora Ana Montalbán-Panamá, 1996).

“La educación bilingüe intercultural se define como aquella educación que se realiza en dos lenguas y en dos culturas, propiciando con ello el intercambio positivo de valores culturales entre diferentes grupos que se encuentran” (Profesora Ana Montalbán-Panamá, 1996).

La educación bilingüe intercultural valora y considera a las culturas indígenas como recursos valiosos para el desarrollo. Promueve la tolerancia y el respeto a la diversidad. Cada cultura tiene maneras propias de responder a sus necesidades materiales y espirituales.

Estas particularidades enriquecen y fortalecen la identidad de cada pueblo. Ninguna cultura tiene el derecho de suplantar a otra. Ni ninguna cultura es superior que la otra.

“Adorar a otros dioses, creer en otros sistemas médicos, poseer un idioma, una historia y unas costumbres diferentes, tener otra manera de vestir y de adornarce, otra música y otras expresiones artísticas, no tiene por qué ser consideradas como expresión de inferioridad.

Es hora de dejar de concebir a la educación como un acto asimilativo, un vehículo de progresiva enajenación y un instrumento de dominación. Considerémosla “como un acto de comunicación, un terreno de encuentro y un instrumento de mediación entre dos o más culturas” – (Educación y Pueblos Indígenas en Centroamérica – Massimo Amabio – UNESCO, Santiago de Chile – 1987 – OREALC).

Uno de los objetivos de la educación bilingüe intercultural es favorecer el intercambio cultural entre los pueblos indígenas y no indígenas y acabar con las necesidades ilusorias que crea la dependencia cultural. La interculturalidad existe cuando un verdadero intercambio y comunicación entre las culturas involucradas. De lo contrario existe la dependencia cultural.

La educación bilingüe intercultural surge en América Latina en la década del 30 con la experiencia de La escuela indígena de Uarisota en Bolivia, 1931 y con el proyecto Tarasco en México, 1939.

En Panamá los primeros indicios de la Educación Bilingüe aparecen en la ley No. 16 del 19 de febrero de 1953, por la cual se organiza la Comarca Kuna Yala, en sus artículos 18 y 19.

Las primeras prácticas del uso de la lengua materna se realizan en la década del 50 y 60 en la Comarca Kuna Yala por la misión Bautista en donde se crea el alfabeto con fines religiosos. Igualmente hacen los hermanos Menonitas entre los Wounaan, la misión de Nuevas Tribus entre Ngoberes y el Instituto Lingüística de verano entre otros grupos.

Posteriormente, la República de Panamá en 1972, establece constitucionalmente la enseñanza bilingüe intercultural como una modalidad educativa para los grupos indígenas de Panamá, artículos 84, 85 y 104 de la Constitución Nacional.
En 1975, el Ministerio de Educación por Mandato Constitucional elabora el Programa de Educación Bilingüe para las poblaciones de habla hispana. Allí por primera vez se definen los objetivos, características y tareas de dicha modalidad, la cual se concibe “como el medio eficaz para engarzar las distintas culturas que existen en el país en la vía del desarrollo nacional, dentro de un contexto de correlación justa y respetuosa y de comprensión social”. (Montalbán, Ana Ministerio de Educación, 1989).

Finalmente, la ley 47 de 1946, Orgánica de Educación se modifica, mediante la ley 34 del 6 de julio de 1995, en este documente se introduce definitivamente artículos que entre otros señalan que la educación para las comunidades indígenas se fundamenta en el derecho de éstas de preservar, desarrollar y respetar su identidad y patrimonio cultural, art. 4B-Ley 47, Orgánica de Educación.

En Panamá pese a su existencia de instrumentos legales que garantizan el desarrollo de la educación bilingüe intercultural, ella apenas empieza a implementarse gracias por el esfuerzo propio de los indígenas con el apoyo técnico de especialistas nacionales no indígenas.

En síntesis, la educación bilingüe intercultural es un movimiento indígena que vale tanto para el sector indígena y no indígena.

La educación bilingüe intercultural promueve la comprensión, el respeto mutuo entre las culturas en contacto y así se evita el etnocentrismo que se origina cuando una cultura quiere suplantar a otra.

En Panamá la educación bilingüe intercultural no ha tenido avances significativos pese a la existencia de leyes que garantizan el desarrollo de esta modalidad educativo.

La educación bilingüe intercultural a la larga podía ser un instrumento que coadyuva a la liberación definitiva de los pueblos indígenas de su atadura colonial. Nuestros pueblos no quieren dádivas, desean ser ellos mismos protagonistas de su propio devenir.

Queremos concluir nuestra intervención con el pensamiento de nuestro gran Cacique Nele Kantule, que a pesar que se dijo hace más de medio siglo continúa vigente y encaja perfectamente dentro de las ideas que aquí formulamos. Dice nuestro Cacique: “La Educación es el instrumento del indio no para esgrimirla en contra de su cultura ni en contra de sus sanas costumbres sino para que su cultura sea más profunda, vigorosa y brillante. Y así es el pueblo donde se originó él, sea más respetado y honrado en el mundo en que vivimos”.

Expositores Internacionales:

Mter. Abadio Green. Es filósofo y teólogo titulado en la Universidad Pontifica Bolivariana, Medellín, Antioquía. Magister en Etnolingüistica, Universidad de los Andes, Bogotá. Ha elaborado el Curriculum para las escuelas primarias de Ipkundiwala (Kaimán Nuevo), Antioquía, Colombia. Así mismo para los maestros indígenas Emberá, Chamí, Zena, Dobido y Tule del Departamento de Antioquia. Estudioso de la Historia Tule. Ex presidente de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC).

Dr. Joel Sherzer. Es profesor de antropología lingüística de University of Texas at Austin. Ha investigado relaciones entre idiomas indígenas en Norteamerica; aspectos sociolingüisticos de los Balines en Indonesia y de Francés. Desde 1970, ha hecho investigaciones sobre el idioma y la cultura Kuna. Entre algunos de sus libros se encuentran: Formas de Habla Kuna y Verbal Art in San Blas.

Expositores Nacionales:
Prof. Reuter Orán. Maestro de enseñanza primaria desde 1964. Ha estudiado en la Facultad de Derecho y Ciencias Políticas, en la Universidad de Panamá (1964). Ha tomado cursos de especialización de adultos en CREFAL-MEXICO, y múltiples cursos de alfabetización. Es uno de los precursores de la elaboración del alfabeto kuna. Ha sido expositor en varias conferencias en el ámbito nacional e internacional. Es miembro del Consejo de Escritores de Lenguas Indígenas. Ha publicado artículos en diferentes revistas. Autor del libro Ue An Ai, libro de lectura de primer y segundo grado de primaria. Colaborador en múltiples traducciones. Actualmente consultor del Ministerio de Educación para la elaboración de cartillas para escuelas de Kuna Yala.

Mter. Lino Smith. Por veinte años profesor en la Universidad de Panamá, en la Cátedra de Lengua y Cultura Kuna. Obtuvo la Maestría en Lingüística en University of Texas at Arlington. Conferenciante Nacional e Internacional. Autor y coordinador de Cartillas Kunas del Ministerio de Educación. Traductor del Nuevo Testamento a la Lengua Kuna. Publicó Cuentos Kunas en la Revista Lengua y Cultura de la Universidad de Panamá. Autor de Mitos, Cuentos y Leyendas Kunas y el Diccionario Kuna. Estos dos últimos inéditos.

Licdo. Heraclio Lòpez. nació en Goedupu, Comarca de Kuna Yala en 1960. Es estudiante de la Maestría en sociología con énfasis en Gestión Ambiental. Estudió la carrera de filosofía en la Universidad Pontificia Bolivariana, Medellín, Colombia. Consultor en Territorios Indígenas en el Programa Nacional de Administración de Tierras. Este es un proyecto de la República de Panamá con el Banco Mundial. Dentro de dicho Programa atiende el estudio socioeconómicos y tenenciales, aplicación de Mecanismos de Alternativas de Solución de Conflictos de límites y tenencia de tierras en la Comarca Ngöbe Buglé y en la Comarca de Kuna Yala; la legalización del Territorio Naso Teribe; y el estudio socioeconómico del pueblo Bri Bri. Tiene escritos sobre Sia Igar, igargan, Madre tierra: un modo de vida y recientemente publicó un artículo sobre el Desarrollo Sostenible de la Reserva Biológica y Comarca Kuna de Wargandi, en el libro “Panamá: Puente Biológico”, compilado por Stanley Heckadon, Instituto Smithsonian de Investigaciones tropicales.

Coordinador General del Evento:
Iguaniginape Kungiler (Vianor Pérez R.). Kuna. Investigador. Promotor Cultural. Egresado del Instituto Cooperativo Interamericano, como Educador Popular. Ha sido Coordinador del Programa de Conocimiento Tradicional Kuna, del Congreso General de la Cultura Kuna. Ha sido Jefe de la Sección de Soporte Técnico del Departamento de Informática de la Asamblea Legislativa de Panamá. Ha publicado varios artículos en revistas y periódicos nacionales e internacionales. Ha dictado conferencias sobre la cultura y literatura kuna en el ámbito nacional e internacional. Tiene publicado dos libros: Espíritu de la Tierra, Nuestro Espíritu (1997), cuentos kuna escritos en dulegaya y castellano. Ologindibipilele. Caminante y Guerrero (1994). Colaborador del Congreso General de la Cultura Kuna, fundador del Colectivo Dulenega y creador de la Página de Internet: dulenega.nativeweb.org y miembro del Movimiento de la Juventud Kuna.